CORRENTE

laboratorio di RESISTENZA ELETTRICA transfemminista

  • NO PRIDE IN GENOCIDE 2026

    Anche quest’anno si celebrerà il Pride nelle strade di tutto il mondo, in Italia già dalla scorsa edizione abbiamo aderito al movimento “Arrevutamm Pride”, previsto per il 20 giugno 2026 a Napoli, anziché dar voce ai cortei ufficiali gestiti dai partiti politici vicini alle lobby della guerra.
    La motivazione è etica, unica e fondamentale: non saremo liberə se saremo complici di guerra e genocidio.

    Numerosi personaggi politici e pubblici intrattengono interessi economici con la principale azienda di difesa, armiera e aerospaziale italiana, Leonardo (gigante globale con un fatturato di circa 17 mld di euro), a seguire con Avio e MBDA. Persino ultimamente abbiamo assistito al negazionismo ottuso di alcuni insospettabili sedicenti intellettuali, i quali si ostinano a rifiutare la realtà che si sta vivendo a Gaza. Quella realtà si chiama genocidio, e alcuni riescono ancora a negarla.

    I diritti queer e trans vengono strumentalizzati dai nostri personaggi politici asserviti ad Israele e Stati Uniti per giustificare il genocidio del popolo palestinese.
    Nello stato occupante e genocida di Israele si è verificato, negli ultimi anni, una potente campagna di propaganda sull’integrazione dei diritti delle comunità LGBTQIA+, ma è facile vedere oltre l’inganno del rainbowashing un’intenzione chiara di tenere a bada il dissenso distribuendo bandierine arcobaleno.
    La retorica islamofobica usata dai governi di destra in tutto il mondo sta cercando di distrarre le masse dalla ferocia disumana con cui si continuano a perpetrare orrori quotidianamente ai danni di popolazioni “lontane” dal nostro sentire occidentale.

    Eppure le organizzazioni ufficiali del Pride, insieme alle rappresentanze nazionali LGBTQIA+ che affermano di rappresentare la nostra comunità, sono rimaste in silenzio sulle proprie responsabilità politiche mentre sostengono i Paesi colpevoli di genocidio.
    Mentre le persone scendono in strada per celebrare la liberazione LGBTQIA+ in questo mese del Pride, le principali rappresentanze politiche continuano a sostenere silenziosamente il gigante guerrafondaio USA insieme a quello illegale e criminale di Israele, perché chiaramente i loro interessi economici legati ai produttori di armi.
    Non resteremo in silenzio mentre portano avanti una guerra sempre più ampia in nostro nome.
    Non siamo soli, il 60% degli americani vuole smettere di armare Israele con i dollari delle tasse. I giovani sostengono in modo schiacciante la liberazione palestinese.

    Le persone LGBTQIA+ di tutti i ceti sociali si sono mobilitate costantemente negli ultimi due anni e mezzo, molti di noi hanno dovuto affrontare la repressione violenta e azioni legali di conseguenza.
    Allora perché le organizzazioni LGBTQIA+ che affermano di rappresentarci sono silenziose?
    Il governo degli Stati Uniti e le società che fanno con esso affari miliardari utilizzano le stesse armi, strumenti di sorveglianza e tattiche per colpire immigrati, persone trans e attivisti che lottano per porre fine al genocidio palestinese.
    Quando le organizzazioni del Pride tacciono su una qualsiasi di queste questioni e quando consentono alle società complici di partecipare agli eventi del Pride, indeboliscono il nostro movimento di fronte a questi attacchi coordinati anche contro di noi.
    Le stesse società complici del genocidio palestinese, del genocidio trans e dei rapimenti ICE sono complici di questi crimini oltre che a Gaza, anche in Libano, Sudan, Repubblica Democratica del Congo e molti altri paesi.

    Le organizzazioni che affermano di rappresentarci e sostenerci investono attivamente in relazioni con aziende che traggono profitto dalla nostra morte e dalla normalizzazione di uno stato di apartheid e genocidio costruito su terra rubata. Il Pride non è diverso, consentendo ai profittatori di guerra di propagandare i loro marchi nelle nostre strade, infiltrarsi nel nostro movimento per le loro plusvalenze ignorando l’ethos su cui Pride è nato.
    In onore delle radici del Pride come protesta e dell’impegno dei nostri antenati trans per la giustizia, non resteremo in silenzio di fronte a questo.
    Siamo in un momento della storia in cui i diritti queer e trans sono sotto attacco senza precedenti,e questi attacchi sono effettuati dagli stessi attori che sostengono il rapimento degli immigrati , la corsa agli armamenti, la repressione del dissenso.
    Gli strumenti e le tattiche che usano sono gli stessi, che si tratti di vietare alle persone trans l’uso dei bagni, inviare più armi a Israele o costruire centri di detenzione. Quando le organizzazioni del Pride scelgono di essere complici di questo apparato violento, rafforzano il genocidio della nostra comunità. Saremo perseguitati finché gli altri saranno perseguitati. Sostenere qualsiasi genocidio è autodistruttivo.
    Meritiamo un Pride che rifletta tutti noi: la nostra sopravvivenza dipende da questo.

    Le comunità hanno un bisogno vitale di coerenza politica e consapevolezza, continueremo instancabili nel diffondere queste informazioni e resisteremo ad attacchi repressivi e persecutori da parte dello Stato.

    Non solo per questo mese, ma ogni giorno, grideremo forte il nostro dissenso alla logica della violenza, chiediamo che le organizzazioni LGBTQIA+ ovunque nel mondo ascoltino la chiamata delle persone queer e trans di coscienza: impedire la presenza nel nostro Pride alle società che traggono profitto dal genocidio e dalla persecuzione delle nostre comunità.

    Uniamoci per fermare le bombe e squarciare il velo di omertà che è stato calato dall’alto, dall’ordine costituito dei nostri governi, per non mostrarci il vero volto del potere economico globale degli Stati Uniti e di Israele!

    Condanniamo il rainbowashing e l’omonazionalismo!

    “NO PRIDE FOR SOME OF US, WITHOUT LIBERATION FOR ALL OF US.”
    [MARSHA P. JOHNSON]

  • g7 Evian 2026

    Dal 15 al 17 giugno a pochi chilometri da Evian-les-bains, città svizzera di cantone francese a sud del lago di Ginevra, si terrà il vertice dei 7 paesi più influenti dell’economia globale.
    Sono state dispiegate circa 4000 unità tra forze dell’ordine e militari a garantire che i potenti possano muoversi e riunirsi nella totale tranquillità.

    In quel weekend i cittadini svizzeri sono anche chiamati al voto su due questioni: il reintegro della leva obbligatoria; la questione “limitare la popolazione a 10 milioni” ossia promuovere una politica razzista che velocizza le deportazioni degli immigrati con un pretesto ambientalista.

    È chiaro quanto la politica in questo momento sia instabile e al contempo insostenibile, sempre più polarizzata e autoritaria. In molti paesi (come il nostro) le forti proteste organizzate dal basso in opposizione ai propri governi stanno subendo repressioni violente e sistematiche, legalizzate dagli ormai noti pacchetti sicurezza.

    Il cantone francese ha totalmente impedito qualsiasi forma di protesta e presidio nei dintorni dell’area definita “di sicurezza”, nonostante ciò le comunità sono riuscite ad organizzare un fiume di manifestazioni.
    Lo sciopero transfemminista del 14 giugno aprirà le giornate di lotta insieme ai solidali alla resistenza Palestinese, i lavoratori, gli ambientalisti e gli antifascisti internazionali: tutte queste realtà hanno definito un’azione comune per costruire un percorso di dissenso con presidi permanenti dove si svolgeranno attività, incontri, assemblee pubbliche, cucina popolare, per poi confluire in un unico corteo di protesta, che solo ultimamente è stato autorizzato su un percorso dislocato, previsto sulla costa opposta del lago. Non ci si aspetta un clima pacifico, come sempre vengono menzionati gli spauracchi dei black Block, teppisti che seminano caos e distruzione, infatti tra le misure di sicurezza si nota l’installazione di pannelli in legno, adesso diventati introvabili, messi a protezione delle vetrine, mentre molti commercianti hanno preferito chiudere giorni prima la propria attività temendo danni materiali al passaggio del corteo.

    I temi che saranno discussi dalle diverse realtà politiche antagoniste saranno esattamente centrati sull’analisi di ciò che questi paesi stanno concordando: la corsa al riarmo, il colonialismo e l’accaparramento delle risorse, il sistema profondamente squilibrato dell’economia imperialista capitalistica, basato sullo sfruttamento umano e ambientale. Tutto questo sta già accadendo da decenni nella complicità di molti governi che contrattano la nostra vita tagliando le spese pubbliche e sfruttando il lavoro per nutrire i colossi delle lobby e delle multinazionali, rendendosi al contempo corresponsabili dell’oppressione e del genocidio di intere popolazioni nel mondo, del traffico di armi, della devastazione ambientale, e rispondendo al dissenso popolare con la repressione violenta.

    Da giorno 12 giugno ogni varco limitrofo alla città di Evian sarà chiuso e presidiato dai militari, per cui chiunque volesse recarsi in zona e prendere parte al movimento No G7 dovrà organizzarsi in tempo.

    siamo tanti. siamo più di loro.

  • Halloween come Proto-Pride

    Quando dalla Criminalizzazione dell’Espressione di Genere nascevano Spazi di Resistenza

    La definizione popolare di Halloween come “Gay Christmas” nella comunità LGBTQIA+ non è un fenomeno estetico o culturale superficiale. È la sedimentazione di una precisa strategia di sopravvivenza: per oltre un secolo, questa è stata l’unica finestra temporale in cui l’espressione di genere non normativa sfuggiva temporaneamente alla repressione statale.

    In termini contemporanei, potremmo dire che le generazioni queer precedenti hanno trovato un exploit nel codice del sistema repressivo: una vulnerabilità che, una volta identificata, è stata utilizzata strategicamente per creare spazi di autonomia dove non dovevano esisterne.

    1848-1960s: La criminalizzazione dell’espressione di genere come strumento di controllo sociale

    Columbus, Ohio, 1848: una delle prime codificazioni municipali americane che criminalizza esplicitamente il cross-dressing (St. Louis, Missouri, aveva approvato una legge simile già nel 1843). Il modello si replica rapidamente – New York, Chicago, San Francisco, decine di altre città. Le “masquerade laws”, originariamente concepite per reprimere le rivolte agrarie dei coloni bianchi travestiti da nativi americani, vengono risemantizzate come strumento di normalizzazione del genere.

    La genealogia di queste leggi è significativa: il binarismo di genere rigido è un dispositivo coloniale. Come documentato ampiamente negli studi postcoloniali e nella teoria queer, i colonizzatori europei hanno imposto la griglia binaria uomo/donna come marcatore di civiltà versus barbarie. Le società indigene e non-europee che presentavano sistemi di genere plurali, fluidi o non binari venivano classificate come “primitive” – la conformità al binarismo diventa così sia strumento di classificazione razziale che di controllo sociale interno.

    Anni ’50-’60, Lavender Scare: la persecuzione sistematica delle soggettività queer si intensifica. La famigerata “regola dei tre articoli” – obbligatorietà di indossare almeno tre capi di abbigliamento gender-conforming – rappresenta una forma di biopolitica applicata all’abbigliamento. Come testimonia Leslie Feinberg in Transgender Warriors, le comunità butch e trans trasmettevano oralmente una conoscenza di sopravvivenza: esisteva una sola notte all’anno in cui questa forma di controllo veniva sospesa.

    Halloween.

    1913, Pittsburgh

    Il collasso della capacità repressiva

    Nel 1913 la polizia di Pittsburgh sperimenta un sovraccarico del sistema repressivo: il volume di arresti per cross-dressing durante Halloween supera le capacità operative. L’anno successivo, le autorità dichiarano una sospensione de facto dell’applicazione della legge per quella specifica notte.

    Questo non rappresenta un atto di tolleranza o alleanza, ma un limite strutturale del potere disciplinare: quando il numero di “devianti” eccede la capacità di processarli, il sistema punitivo collassa temporaneamente. È un classico buffer overflow – troppi input per le capacità del sistema, che va in crash e smette di funzionare come previsto.

    La comunità queer non ha aspettato che qualcuno “patchasse” il bug. Lo ha sfruttato.

    Da questa frattura sistemica emerge uno spazio di autonomia. Dai drag balls di Harlem – che iniziarono nella tarda era post-Guerra Civile e raggiunsero il picco di popolarità negli anni ’20 e ’30 durante il Rinascimento di Harlem – ai bar del Castro, Halloween si costituisce come temporalità liminale: un giorno in cui la performatività di genere non normativa passa da atto criminale a pratica socialmente tollerata. Le persone queer e trans potevano esistere pubblicamente, costruire visibilità collettiva, sperimentare espressioni di genere altrimenti censurate.

    “Bitches Christmas”

    continuano le pratiche di visibilità pubblica

    Philadelphia, anni ’50-’60: la comunità queer locale sviluppa una pratica che viene definita internamente “bitches Christmas” – processioni spontanee che collegano diversi bar gay, seguendo performer drag in uno spazio pubblico altrimenti negato. Queste pratiche precedono cronologicamente sia Stonewall (1969) che il primo Pride (Christopher Street Liberation Day, 1970).

    La genealogia è significativa: Halloween come spazio di aggregazione pubblica queer anticipa e prefigura alcune pratiche che diventeranno centrali nei Pride. Entrambi coinvolgono:

    • Occupazione dello spazio pubblico da parte di soggettività marginalizzate
    • Visibilità collettiva come strategia politica
    • Costruzione di comunità attraverso la performatività
    • Celebrazione pubblica di identità altrimenti represse

    Dopo Stonewall e la nascita dei Pride, Halloween mantiene la sua funzione specifica. A New York, la Village Halloween Parade (iniziata nel 1973-74) viene rapidamente adottata dalla comunità queer come spazio importante di espressione, continuando la tradizione di quella “notte speciale” in cui la visibilità queer era socialmente tollerata. La direttrice artistica della parade, Jeanne Fleming, ricorda: “La comunità gay ha iniziato a partecipare alla parade perché era la notte in cui potevi essere qualsiasi cosa volessi essere – potevi essere fuori [del closet], e allora non era così facile.”

    Persistenza contemporanea: “Gay Christmas”

    ALOK Vaid-Menon, artista e attivista non-binary: “New York Fashion Week e Halloween sono alcuni degli unici momenti in cui mi sento a mio agio a camminare come me stessə in città”. La testimonianza, rilasciata negli anni 2020, documenta la persistenza del fenomeno oltre un secolo dopo Pittsburgh 1913.

    I dati economici confermano la centralità di Halloween per gli spazi commerciali queer: è la seconda serata più redditizia dell’anno per i locali LGBTQIA+, dopo il Pride. Ma ridurre questo fenomeno a mera economia sarebbe depoliticizzante.

    Halloween mantiene una funzione specifica nella riproduzione culturale della comunità: per molte soggettività trans e gender non-conforming rimane il primo spazio sicuro di sperimentazione dell’espressione di genere. La “scusa” del costume offre ancora oggi quella plausible deniability che storicamente ha permesso la sopravvivenza – un workaround elegante che aggira i protocolli di sorveglianza sociale senza tecnicamente violarli.

    Attualità politica:
    Leggere Halloween contro la repressione contemporanea

    Nel contesto italiano attuale – DDL Zan affossato, criminalizzazione della GPA come dispositivo di controllo sui corpi trans e queer, domesticazione neoliberale dei Pride, incremento delle aggressioni – questa genealogia storica non è esercizio nostalgico ma strumento analitico.

    La storia di Halloween documenta tre dinamiche teoricamente rilevanti:

    IDENTIFICARE LE VULNERABILITÀ DEL SISTEMA REPRESSIVO

    Il potere disciplinare non è mai totale. Pittsburgh 1913 mostra come il sovraccarico del sistema punitivo crei temporaneamente spazi di autonomia. Questa lezione rimane strategicamente valida: ogni sistema di controllo ha dei limiti strutturali, dei punti di failure. Trovarli non è fortuna – è intelligenza strategica applicata alla sopravvivenza.

    Le generazioni queer precedenti hanno trasformato una finestra annuale di 24 ore in infrastruttura culturale permanente. Hanno costruito reti, trasmesso saperi di sopravvivenza, creato forme espressive che sono diventate il modello per l’organizzazione politica successiva. Hanno fatto reverse engineering delle pratiche di controllo per creare pratiche di liberazione.

    L’AUTONOMIA COME PRATICA, NON COME CONCESSIONE

    Le persone queer non hanno aspettato riforme legislative o “riconoscimento”. Hanno occupato spazi, costruito visibilità, rivendicato esistenza – sempre in anticipo rispetto alla legge, spesso in contraddizione con essa. Non hanno chiesto permessi: hanno trovato backdoor e le hanno attraversate.

    Continuare a celebrare Halloween mantenendo la consapevolezza di questa genealogia significa praticare memoria politica attiva. Quella parrucca, quel binder, quel rossetto – in quanto performatività pubblica di genere non normativo – restano atti politici anche quando non sono intenzionalmente tali. Perché esistono in continuità con una tradizione centenaria di resistenza alla normalizzazione.

    La comunità continua ad appropriarsi di questa notte, ogni anno. Non per nostalgia, ma perché la strategia funziona ancora. Il sistema ha provato a patchare l’exploit – con nuove leggi, nuove forme di sorveglianza, nuove violenze. Ma ogni tentativo di chiudere quella backdoor ne ha aperte altre.

    La lezione è chiara: trovare le vulnerabilità del potere non è un atto isolato, è una pratica collettiva che si tramanda.

    Fonti e approfondimenti

    Testi fondamentali:

    • Leslie Feinberg, Transgender Warriors: Making History from Joan of Arc to Dennis Rodman (1996) – testo seminale per la storia trans
    • Michael Bronski, A Queer History of the United States for Young People – sintesi accessibile della storia LGBTQ+ USA
    • Marc Stein, ricerche d’archivio sulla comunità queer di Philadelphia (San Francisco State University)
    • Archivi della Village Halloween Parade, NYC
    • Testimonianze orali di veteranə di Stonewall, incluso Martin Boyce

  • Protetto: Storie di resistenza

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  • LE ORIGINI DEL BOICOTTAGGIO

    Il termine “boicottaggio” deriva dal capitano inglese Charles Cunningham Boycott (1832-1897), amministratore terriero in Irlanda nel XIX secolo. Come gestore delle terre del conte di Erne nella contea di Mayo, Boycott era noto per la sua durezza nell’esigere gli affitti dai contadini.

    Nel settembre 1880, Charles Stewart Parnell, leader della Irish Land League, tenne un discorso storico in cui propose di non uccidere i proprietari terrieri oppressivi, ma di isolarli socialmente: evitarli per strada, nei negozi, al mercato e persino in chiesa.

    Quando nell’autunno 1880 i fittavoli non riuscirono a pagare gli affitti a causa dello scarso raccolto e Boycott rifiutò di ridurre il canone oltre il 10%, la comunità lo isolò completamente: nessuno gli parlava, i negozi rifiutavano di servirlo, le lavandaie non gli lavavano più i panni, il postino non gli consegnava la posta, e tutti i suoi dipendenti si dimisero. Il raccolto di Boycott rischiava di marcire, e il governo britannico dovette inviare lavoratori sotto scorta armata, spendendo circa £10.000 per raccogliere £500 di prodotti.

    Prima ancora che la situazione fosse completamente nota in Inghilterra, il termine “boycotting” iniziò ad essere usato, e nel giro di pochi anni la parola entrò in molte lingue: italiano, francese, tedesco, russo e polacco.

    Oggi si distinguono tre tipi principali di boicottaggio: di “coscienza” (per correggere attività contrarie a principi morali), “strategico” (con finalità politiche o economiche da parte di gruppi organizzati o Stati), ed “etico-strategico” (che combina entrambe le posizioni)

    La Marcia del Sale

    Nel marzo 1930, Gandhi lanciò una campagna di disobbedienza civile contro il monopolio britannico sul sale. Il 12 marzo partì da Ahmedabad con alcuni seguaci per una marcia a piedi di circa 380-400 chilometri verso Dandi, sulla costa dell’Oceano Indiano.

    Durante il cammino, migliaia di persone si unirono alla processione. Arrivato alla spiaggia il 6 aprile, Gandhi raccolse simbolicamente un granello di sale, violando la legge. In tutto il paese, migliaia di persone lo imitarono.

    La polizia represse brutalmente i manifestanti con manganelli, ma questi continuarono ad avanzare pacificamente senza reagire. L’impero britannico imprigionò più di 60.000 persone, incluso Gandhi.

    Nel 1931, dopo la liberazione di Gandhi, il governo britannico negoziò il Patto Gandhi-Irwin, con cui i britannici si impegnavano a liberare i prigionieri politici, legittimare la raccolta di sale per uso domestico nelle popolazioni costiere, e riconoscere il diritto degli indiani di boicottare i tessuti inglesi. Questo movimento contribuì significativamente all’indipendenza dell’India, raggiunta il 15 agosto 1947.

    Il Boicottaggio di Montgomery 

    Il 1° dicembre 1955, Rosa Parks, una donna afroamericana di Montgomery (Alabama), si rifiutò di cedere il suo posto in autobus a un passeggero bianco, violando le leggi sulla segregazione. Fu arrestata e condannata a una multa di 14 dollari.

    Il giorno successivo, guidati da Martin Luther King, iniziò il boicottaggio dei mezzi pubblici. La comunità afroamericana si organizzò: i tassisti ridusse le tariffe per eguagliare quelle degli autobus, e si creò una rete di trasporti alternativi. Il boicottaggio durò 381 giorni.

    Il 19 giugno 1956, la Corte Distrettuale degli Stati Uniti stabilì che la segregazione forzata sui mezzi pubblici violava la Costituzione. La Corte Suprema confermò la decisione il 13 novembre 1956, dichiarando la segregazione razziale sui trasporti pubblici incostituzionale. Il boicottaggio terminò il 21 dicembre 1956, dopo 382 giorni, segnando una vittoria storica del movimento per i diritti civili.

    Contro l’Apartheid in Sudafrica

    Nel 1959 fu fondato in Gran Bretagna il Movimento di Boicottaggio, ribattezzato nel 1960 Anti-Apartheid Movement (AAM) dopo il massacro di Sharpeville, dove 69 manifestanti disarmati furono uccisi dalla polizia sudafricana. Il movimento passò da un semplice boicottaggio dei consumatori a una campagna per sanzioni economiche complete e l’isolamento totale del Sudafrica dell’apartheid.

    Il Comitato Olimpico Internazionale ritirò l’invito al Sudafrica per le Olimpiadi di Tokyo 1964, e il paese fu formalmente espulso dal CIO nel 1970. Nel cricket e nel rugby, sport nazionali del Sudafrica, il boicottaggio ebbe effetti devastanti. Nel 1977 il Commonwealth ratificò l’accordo di Gleneagles, che isolò il Sudafrica da tutte le competizioni sportive internazionali.

    Nel 1985 e 1986, la Comunità Economica Europea e altre organizzazioni internazionali vararono misure restrittive: embargo sul commercio di armi, cessazione delle esportazioni di petrolio, interruzione degli scambi culturali e sportivi, ed embargo sui nuovi investimenti.

    Una delle vittorie più significative ottenute mediante il boicottaggio fu l’abolizione del regime dell’apartheid in Sudafrica. Tra il 1987 e il 1993, il Partito Nazionale entrò in negoziazioni bilaterali con l’African National Congress per porre fine alla segregazione. La legislazione dell’apartheid fu abrogata il 17 giugno 1991, portando a elezioni non razziali nell’aprile 1994.

    BOICOTTAGGI MODERNI

    IL CASO NESTLÉ Il 4 luglio 1977 fu lanciato un boicottaggio internazionale contro Nestlé in risposta alle sue pratiche commerciali aggressive nella promozione del latte in polvere nei paesi poveri. L’azienda distribuiva gratuitamente campioni di latte artificiale e utilizzava promotrici vestite da infermiere negli ospedali per convincere le madri ad abbandonare l’allattamento naturale.

    Nel 1974, il giornalista Muller pubblicò un libro intitolato “Baby Killer”, ribattezzato in Svizzera “Nestlé uccide i bambini”, denunciando come le pratiche dell’azienda causassero la morte di bambini nei paesi sottosviluppati a causa dell’uso di acqua contaminata per diluire il latte in polvere e della malnutrizione derivante da eccessiva diluizione.

    L’UNICEF dichiarò che la sostituzione dell’allattamento materno con il latte in polvere nei paesi del Terzo Mondo causava circa un milione e mezzo di morti infantili ogni anno.

    Nel maggio 1981, l’Organizzazione Mondiale della Sanità promulgò il “Codice Internazionale sulla commercializzazione dei sostituti del latte materno”. Nestlé aderì al Codice nel 1984 e il boicottaggio fu temporaneamente sospeso.

    Nel 1988, controlli della International Baby Food Action Network riscontrarono violazioni del Codice da parte di Nestlé e altre compagnie, portando alla ripresa del boicottaggio che continua ancora oggi. Quello contro Nestlé è considerato il più lungo boicottaggio della storia, ormai attivo da oltre 40 anni.

    RISULTATI E IMPATTO DEI BOICOTTAGGI

    Risultati Positivi:

    • Il boicottaggio di Montgomery portò all’abolizione della segregazione sui mezzi pubblici e fu un catalizzatore fondamentale per il movimento dei diritti civili negli USA
    • La marcia del sale di Gandhi ottenne concessioni britanniche e accelerò il processo verso l’indipendenza indiana
    • Il boicottaggio internazionale contribuì alla caduta dell’apartheid in Sudafrica
    • Il boicottaggio Nestlé portò all’adozione del Codice Internazionale OMS sui sostituti del latte materno

    Sfide:

    • Nonostante 40 anni di boicottaggio, Nestlé è diventata la più potente multinazionale al mondo nel settore agroalimentare e continua ad essere accusata di violare il Codice OMS
    • Il successo di un boicottaggio dipende dalla capacità di diffondere il messaggio e mobilitare un numero sufficiente di aderenti

    FA LA TUA PARTE

    Internet ha aumentato la capacità di comunicazione dei movimenti di boicottaggio, consentendo di raggiungere un numero maggiore di aderenti. Il boicottaggio è uno strumento di pressione economica e politica efficace.

    La sua forza risiede nella capacità di trasformare cittadini comuni in attori politici attraverso scelte di consumo consapevoli.

    Nei prossimi articoli affronteremo i movimenti contemporanei e offriremo delle linee guida per fare la nostra parte, anche quando sembra impossibile. Inoltre noterete che alcuni brand ricorrono spesso, dal loro ruolo attivo in genocidi allo sfruttamento di risorse e lavoratori.


    Conoscerli è il primo passo per evitarli
    Boicottarli è il primo passo per cambiare le cose.

  • Sei un hacker, sei anarchico… ma forse non lo sai

    Riprendiamoci due parole che, oltre all’essere state deliberatamente storpiate per spaventarti, hanno molto in comune: hacker e anarchico. Abbandona ogni preconcetto instillato da TG e cinema, appropriati di concetti che già combaciano con i tuoi ideali di amore e condivisione.

     

    Hacker

    Pensa all’ultima volta che qualcosa nella tua vita non funzionava come dovrebbe. Un’app. Una procedura burocratica. Un’organizzazione. Una regola assurda.

    Ti sei mai chiesto: “Ma chi ha deciso che deve funzionare così? C’è un modo migliore?”

    Quello è pensiero hacker.

    Non parliamo di incappucciati al computer che ti svuotano il conto bancario. Parliamo di gente come Tim Berners-Lee che ha inventato il Web, o come Richard Stallman che ha detto “il software deve essere libero” e ha costruito gli strumenti perché fosse possibile. Parliamo anche di tanti altri anonimi che resistono alle imposizioni e i giochi di potere per tutelare la collettività.

    Ma soprattutto: hacking non si limita ai computer. È capire come funziona qualsiasi sistema (una burocrazia, un’organizzazione, una legge, un contratto) per trovare modi creativi di usarlo meglio.

     

    Esempi di hacking quotidiano che forse già fai:

    • Leggi il contratto di affitto per trovare le clausole a tuo favore che il padrone non ti dice
    • Impari a fare riparazioni da solo invece di pagare sempre qualcuno
    • Condividi con altri come bypassare procedure inutili
    • Costruisci qualcosa di utile e creativo con materiali di recupero nati per altro

    Se hai mai fatto una di queste cose, sei già un hacker.

    Il potere ti vuole ignorante e dipendente. Ogni competenza che acquisisci è potere che sottrai a chi vuole controllare la tua vita. Questo è hacking: trasformare l’ignoranza in autonomia.

     

    Anarchico

    Immagina un progetto di lavoro dove nessuno comanda. Dove le decisioni si prendono insieme. Dove se qualcuno ha un’idea la può realizzare, senza aspettare l’ok del capo. Dove le competenze si condividono invece di accumularsi.

    Ti sembra caos? Eppure Wikipedia funziona così. Linux funziona così. Noblogs funziona così. La maggior parte del software che usi ogni giorno è stato costruito così: migliaia di persone che contribuiscono liberamente, senza CEO, senza gerarchia.

    Anarchia non significa disordine, ma cooperazione.

    Ordine senza comando. Significa decidere insieme invece che subire decisioni dall’alto. Significa giudicare le persone per quello che fanno, non per il titolo che hanno.

    Gli spazi anarchici – centri sociali, hackerspace, progetti collettivi – funzionano benissimo. Spesso meglio delle organizzazioni tradizionali, perché chi fa le cose è chi le ha decise. Niente capi che decidono dall’alto senza sapere la realtà. Niente aspettare permessi per fare ciò che va fatto.

    funziona!

    Forse ti è capitato di lavorare in un posto dove il capo poteva fare o dire praticamente qualunque cosa. Dove se sei donna, o queer, o semplicemente non piaci a chi sta sopra, puoi subire senza poter fare molto.

    Gli spazi senza gerarchia sono più sicuri per una ragione semplice: dove tutti hanno lo stesso potere, nessuno può abusarne.

    Nessun superiore che discrimina senza conseguenze. Nessun “esperto” che ti parla dall’alto. Se qualcuno si comporta male, tutti lo vedono. E tutti possono intervenire.

    Condivisione vera, non favori. Quando qualcuno ti insegna qualcosa in cambio di soldi o status, crea dipendenza. Quando te la insegna per mutuo appoggio, ti sta liberando. Negli hackerspace e nei centri sociali le competenze si condividono liberamente: non importa chi sei, da dove vieni, che titoli hai. Importa che vuoi imparare e che sarai disposto a insegnare ad altri.

    Sembra utopia? Eppure funziona. Ogni giorno. In centinaia di spazi. Semplicemente nessuno ti ha mai detto che esistono.

    Linguaggi Diversi
    Stessa Filosofia

    Nel 1984, il giornalista Steven Levy documenta “l’etica hacker” in sei principi:

    • L’accesso ai computer dev’essere totale e illimitato
    • Tutta l’informazione dovrebbe essere libera
    • Diffida dell’autorità, promuovi la decentralizzazione
    • Giudica le persone per quello che fanno, non per i titoli
    • Puoi creare arte e bellezza con la tecnologia
    • La tecnologia può cambiare la vita in meglio

    Ora fai questo esercizio: sostituisci “computer” con “mezzi di produzione” e “hacker” con “lavoratori”. Cosa ottieni? Esattamente ciò che Malatesta e gli anarchici dicevano dal 1890.

    Non è una coincidenza. È la stessa intuizione: i sistemi sono modificabili. Il potere è distribuibile. Le gerarchie sono opzionali (e anche dannose).

    Quando Condividere Diventa Rivoluzione

    Ti hanno insegnato a proteggere le tue conoscenze. “Non dire agli altri come fai, se no non sei più indispensabile”. “Se condividi tutto, cosa ti rende speciale?”

    Ma cosa succederebbe se facessimo il contrario?

    Quando rilasci il tuo lavoro con licenza libera, stai dicendo: il valore non sta nel possedere, sta nell’usare.
    Quando insegni le tue competenze senza chiedere nulla, stai dicendo: la conoscenza non deve essere scarsa per essere preziosa.
    Sembra idealismo? Eppure Linux, Wikipedia e anche i server che ci ospitano funzionano così.
    Nessun CEO. Nessun profitto privato. Solo persone che contribuiscono perché credono che sia giusto.
    Non è buonismo. È costruzione strategica di un’alternativa funzionante.

    Gli Spazi Dove Tutto Questo si Realizza

    Forse pensi: “Bello in teoria, ma nella realtà non funziona”.
    I centri sociali occupati esistono. Gli hackerspace esistono. Le comuni esistono.
    E funzionano.

    Non sono utopie. Sono laboratori concreti dove si sperimenta ogni giorno:

    • Come si decide senza comandare
    • Come si condividono risorse senza mercato
    • Come si impara senza pagare e senza gerarchie
    • Come si vive senza qualcuno che ti dice cosa fare

    Quando sgomberano un centro sociale, non stanno solo buttando fuori della gente. Stanno cancellando la prova vivente che l’alternativa funziona. Stanno chiudendo un esperimento riuscito che fa paura a chi ha interesse nel sistema attuale.

    Come Iniziare

    Forse adesso pensi: “Ok, interessante. Ma io cosa posso fare?”

    Impara qualcosa che ti rende meno dipendente
    Non serve essere geni. Impara a leggere un contratto. Impara a riparare l’oggetto che di solito paghi qualcuno per riparare. Impara come funziona quella procedura burocratica che ti sembra un mistero. Ogni competenza che acquisisci è potere che sottrai a chi vuole controllarti.

    Insegna qualcosa che sai
    Conosci una cosa che altri non sanno? Condividila. Scrivi una guida. Fai un tutorial. Aiuta un amico. Non aspettare di essere “esperto abbastanza”. Insegna mentre impari. Questo è mutuo appoggio.

    Trova (o crea) uno spazio dove sperimentare
    Cerca un hackerspace, un centro sociale, un gruppo di auto-organizzazione nella tua zona. Se non esiste, inizia tu. Può essere semplice: una chat di gruppo dove ci si insegna cose a vicenda. Un’assemblea di quartiere. Un progetto condiviso.

    Usa i sistemi contro se stessi
    Hai mai notato che le regole hanno sempre punti deboli? Impara a trovarli. Usa le procedure contro chi le ha imposte. Trova i vuoti normativi. Non violare le leggi: usale in modi che chi le ha scritte non aveva previsto. Questo è hacking strategico.

    Costruisci alternative concrete
    Non basta criticare. Serve costruire. Ogni progetto open source è un’alternativa al software proprietario. Ogni gruppo di acquisto collettivo è un’alternativa al supermercato. Ogni spazio autogestito è un’alternativa al mercato degli affitti. Piccole cose, concrete, replicabili.

    Cosa Succederebbe Se…

    Immagina un mondo dove:

    • Le competenze sono di tutti, non proprietà di pochi “esperti”
    • Le decisioni le prendono chi le deve attuare, non chi comanda dall’alto
    • Le risorse si condividono invece di accumularsi
    • Impari gratuitamente da chi sa, e insegni gratuitamente a chi non sa
    • Non devi chiedere permessi per fare ciò che è giusto

    Sembra fantasia? È già realtà. In migliaia di spazi. Semplicemente nessuno te lo dice.

    La domanda non è “è possibile?”. La domanda è: perché non lo stai già facendo?

    Il Primo Passo

    Non serve diventare un programmatore esperto o un rivoluzionario a tempo pieno.

    Non serve essere geni o eroi, serve:

    • Imparare una competenza che ti rende più autonomo
    • Insegnare una cosa che sai a qualcuno che non la sa
    • Condividere invece di accumulare
    • Usare un sistema in un modo non previsto da chi l’ha creato
    • Partecipare a uno spazio dove si decide insieme

    Ogni giorno che fai questo, costruisci alternativa. Ogni volta che insegni invece di vendere, pratichi mutuo appoggio. Ogni volta che condividi invece di trattenere, fai un pezzetto di rivoluzione.

    Non è teoria. È pratica quotidiana. È vita vissuta diversamente.

    Hacking e Anarchia, due linguaggi, stessa intuizione.
    Stesso rifiuto delle gerarchie inutili.
    Stessa costruzione di alternative concrete.
    Stessa necessità di cooperare volontariamente per il bene comune.


    “Noi vogliamo dunque abolire radicalmente la dominazione e lo sfruttamento dell’uomo sull’uomo, noi vogliamo che gli uomini affratellati da una solidarietà cosciente e voluta cooperino tutti volontariamente al benessere di tutti; noi vogliamo che la società sia costituita allo scopo di fornire a tutti gli esseri umani i mezzi per raggiungere il massimo benessere possibile, il massimo possibile sviluppo morale e materiale; noi vogliamo per tutti pane, libertà, amore, scienza.” – Errico Malatesta

     

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  • NoBlogs + A/I: una scelta politica

    Nel dare avvio al laboratorio Resistenza Elettrica Transfemminista, abbiamo scelto di aprire questo blog e ospitarlo sulla piattaforma NoBlogs, gestita da Autistici/Inventati. Non è stata una semplice decisione tecnica: è un gesto politico, coerente con i valori che il laboratorio porta avanti.

    Chi sono Autistici/Inventati?

    Il collettivo Autistici/Inventati (A/I) è un progetto italiano di lungo corso che si occupa di fornire servizi di comunicazione (posta elettronica, blog, hosting, mailing list) a singoli, gruppi, movimenti non commerciali, basati sull’autogestione, sulla trasparenza e sulla tutela della privacy. 

    Le loro regole sono chiare: antifascismo, antisessismo, antirazzismo, antitransfobia, contro il profitto e la commercializzazione della rete. 

    La piattaforma NoBlogs è una delle loro infrastrutture, pensata per ospitare blog e contenuti in modo indipendente dai grandi monopoli del web. 

    Inoltre, Autistici/Inventati dichiara che non registra profili identificabili degli utenti, non tiene log completi, non utilizza la rete come strumento di sorveglianza commerciale. 

    Perché per noi è un atto fondativo

    1. Coerenza con l’autodeterminazione digitale

      Nel nostro manifesto parliamo di autodeterminazione, anonimato, esplorazione dell’identità e resistenza alle piattaforme che ci “controllano o etichettano”. Aprirci su NoBlogs vuol dire usare un’infrastruttura che non basa il suo modello sul profitto, sulla profilazione o sul controllo. È una scelta che realizza concretamente un principio.

    2. Decostruzione delle gerarchie tecnologiche

      Il circuito delle Big Tech, dei social media commerciali, del cloud centralizzato rappresenta per noi un’estensione delle logiche di potere, esclusione e consumo. Trasferire il nostro spazio su un server gestito da Autistici/Inventati significa partecipare a una rete alternativa, autogestita, federata (o quantomeno meno dipendente dal sistema dominante). Questo è esplicitamente un atto di disobbedienza tecnica e politica.

    3. Privacy, comunità, cura

      Il laboratorio vuole essere spazio per tutte le identità, per l’esplorazione e l’emancipazione, non per la sorveglianza e la normalizzazione. Il fatto che il server scelto non raccolga dati identificabili, non funzioni come macchina da marketing, ma come servizio di mutuo aiuto, rende concreta l’idea che l’infrastruttura può essere un atto di cura e comunità, non solo un mezzo di profitto.

    4. Materialità e autonomia

      Anche la scelta tecnica ha una dimensione materiale: serve banda, server, gestione, volontariato, donazioni. Autistici/Inventati è sostenuto da donazioni volontarie e non da modelli commerciali.  Questa forma di “economia della rete” si lega alla nostra idea di anticonsumismo, recupero e autonomia materiale: non accettiamo che la tecnologia sia solo merce, ma la riprendiamo come bene comune.

    Cosa significa per chi ci segue, per chi userà questo spazio

    • Questo blog non è ospitato da una “piattaforma proprietaria” che può chiuderlo, censurarlo o estrarre profitti dai vostri dati.

    • La comunità che lo gestisce è parte attiva della rete alternativa, non una semplice “utenza”.

    • I contenuti che produciamo e ospitiamo sono in uno spazio che rispetta la vostra privacy, che non richiede profilazione, che non sfrutta identità né dati personali come merci.

    • La scelta infrastrutturale è parte del messaggio: tecnologie, server, piattaforme non sono neutre. Lavorare su una rete autogestita significa allineare mezzi e fini.

    Aprire il blog su NoBlogs/Autistici-Inventati è il primo passo materiale di un percorso che vogliamo collettivo, trasformativo e radicato nei valori che abbiamo annunciato. Non siamo semplicemente “un altro sito web”: siamo parte di una rete che mette in questione la tecnica, il consumo, il potere e le identità. E lo facciamo fin dall’infrastruttura.

  • Benvenut*

    Dentro le mura del C.S.O.A. Spartaco che già vive e resiste, nasce il laboratorio di Resistenza Elettrica Transfemminista.

    Una stanza piena di polvere, cavi e possibilità: la puliremo, la arrederemo e la trasformeremo insieme, passo dopo passo. Ogni gesto sarà un atto di disobbedienza creativa contro la logica dell’obsolescenza e del consumo.

    Siamo un gruppo di corpi in corto circuito con il sistema. Pratichiamo un’elettronica transfemminista, aperta, accessibile, antitecnocratica.

    Corrente sarà il nostro diario pubblico di costruzione: racconteremo come lo spazio prende forma, i progetti che nascono dai nostri tavoli, le sperimentazioni elettroniche e le riflessioni politiche su tecnologia, genere e potere.